沈马的道化之路还在继续，天地间的道韵更加深刻，随后道韵刻画在他的身上。
“知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之窍，关闭其欲望之门挫去锋芒，解脱纠纷，顺和光辉，混同垢尘，这就是与道大同的玄妙。
进入大同境界的人，不可以自己的得失来判断，而是要超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围。所以这样的人才会被天下人所尊崇。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”
用公平正直的办法治国，用奇谋的手段用兵，用清净无为之道来统领天下。我根据什么知道应该这样呢?
天下禁令越多，民众就会越穷，民间的武装越精良，国家越混乱，法律命令越来越清楚，盗贼越会不断增加。
因此圣人说：“我们无所作为，人民心自然顺化，我好清静人民自然端正，我不加干扰人民自然富裕，我没有贪欲人民自然厚朴”。
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
为政者处事宽和，人民就会变得淳厚、朴实。为政者政策苛刻，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧跟在它的身边;幸福啊，灾祸就潜伏在它的里面。谁能知道最后的结果是怎样呢?
没有永恒不变的东西。正确会变为邪恶，善良会变为凶狠。人们对此迷惑，已经很久了。因此圣人端正自身却不为难别人，刚正不阿却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，成就辉煌又不自我炫耀。
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久;是谓深根固柢，长生久视之道。
管理百姓，侍奉苍天，没有什么比节制收敛更重要的。所谓节制收敛，这就是说要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不断积蓄道德，不断积蓄道德，就无所不胜。无所不剩的这种力量是无法估计的，这种无法估计的力量可以管理国家。能够拥有了治理国家的根本道理--大道，就可以使国家更加长久，这叫做根深蒂固，生机蓬勃长久不息的大道。
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理国家就像煎小鱼那样。按照道理来治理天下，就算是鬼也不起作用。不只是鬼不起作用，是因为就算它起作用也不能伤人。不是它起作用不能伤人，圣人也不会伤害民众。两方都不去伤害民众，民众则会受益于他们的恩泽。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。
道可以庇荫万物，是善良人的修身养命宝贝，不善的人也依靠它来保护自己。美好的话语，可以获得人们的尊敬，高尚的行为，可以得到人们的尊重。
即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢?
就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如把道作为献礼。
古人为何要如此重视道呢?还不是因为有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗?所以道可以说是天下最尊贵的了。
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的心境来作为，以无事的心境来做事，以恬淡的心境来品味，把大小多少看淡，才能以德报怨。
困难的事要从容易简单处下手，成就大事要从细微处入手，细节决定成败。
因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事。轻易的许诺，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定会遭遇更多困难。
故而，有道的圣人总是看重困难，但终无难成之事。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
内心安定就能把持局面，它尚未出现的征兆容易谋划;脆弱时容易破碎，破碎后变成细小的东西容易消散。所以在征兆没有发生前要早作准备，在祸乱没有产生之前要治理好。
参天大树，是由小苗一点点长成的，九层的高楼，是由一筐筐土筑起的;千里行程，开始于脚下。
如果不按照规律勉强地去做事，就会失败;如果执着地占有，就会失去。
所以圣人不妄为，因而不会失败;不执着占有，就没有损失。
人们做事，常常在快要成功的时候失败。掌握了道的人做事在即将成功时仍会像开始时那样慎重，因而也就不会失败。
因此圣人想得到的东西是一般人不感兴趣的东西，他们不看重一般人所贪求的珍奇货物;
圣人学习的东西是一般人不愿接受的，并以此来纠正众人的过错。
圣人按照万物的自然属性去帮助它们成长和发展，而不是去随意干涉。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古时善于行道的人，不是教人民聪明些——机智巧诈，侥幸炫耀，而是用“道”使百姓变得浑厚淳朴，真诚自然。百姓之所以难治，是因为他们学的智巧太多。
所以如果以机智计谋来治国，是国家的贼、灾害，不用“智”治国，是国家的福气。
这两种治国的法则也就是模式。认识社会混乱与和谐的法则。经常用这一模式治理，这就叫玄妙之德。
这种玄德，很深奥，很长远，与世人认知是相反的，长久以往可以达到天下大顺。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处百川的下游，所以才能使百川汇集。
因此圣人想要在上面统治人民，必须对人民言语谦下恭谨。想要在前面领导人民，必须把自己的利益放在后面。
所以圣人居民之上而人民并不感到重量压迫，处民之先而人民并不感到害怕。
因此天下人都乐于拥戴他而不感到厌倦反对。
因为圣人不与人相争，所以天下也就没有人能够与他相争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下都说道的范畴太广大了，哲理太玄妙了，境界太虚无了，似乎没有相像的。
正因为广大玄妙，所以才似乎没有相像的。
如果相像了，时间长了，就会分解细分成专有的学问去研究了。
我有三个法宝，一直持有它：
第一是仁慈博爱，第二件是节俭爱惜，第三件就是不与众生争。
慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢处处争先，反而能够居为万物众生之长。
而世俗之人却舍弃仁慈追求匹夫之勇。舍弃节俭爱惜去妄求广泛的回报。不愿居后而处处与人争先出风头，这就是自讨苦吃自寻死路。
那仁慈博爱，战必胜，退可守，守必固。天道想要援救谁，就赐给谁“慈”来护卫他。
善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
善于统帅军队的人，不会依赖武力;
善于作战的人，内心平静不会怒形于色;
善于克敌的人，不和敌人发生正面冲突;
善于用人的人，为人谦下，礼贤下士。
这就是与人不争的品德，
这就是借助别人的力量，
这就叫做符合天的最高法则。
用兵有言：吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
用兵的的说：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一步，而宁可后退一尺。这就叫做：
虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样;
虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样;
虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样;
虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。
祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。
所以，两军实力相当的时候，爱好和平正义的军队必胜。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。说话有一句，做事有主心骨。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。
因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什么，是一位病入膏肓之人;圣人不会这样，因为其自己治好了这种病。因为“病病”，所以就不会生病。”
这就是沈马对于各种道韵的感悟，老子不愧为道家鼻祖，对于道的感悟真的是太过于深刻了！